11.28.2019

AN INTRODUCTION TO MOUFFE’S UNDERSTANDING OF THE CONCEPT OF THE POLITICAL


Chantal Mouffe retraces the path coming into appearance after Schmitt’s intervention concept of the political. As it could easily be remembered, the concept of the political, in Schmitt’s point of view, is an approach to the conceptualisation of the state as a realm of contradiction and enmity. It means not the durability of the Freund und Feind grouping, but rather legitimisation the political decisions and the changeability of any relations between political entities. Thus, it should strictly be conceived as the existential and essential threat of any political entity, a threat which might end up with the annihilation of that political entity. Mouffe, in her On the Political, begins with the inquiry on the democracy in ‘post-political’ vision. As she (2005, p. 1) depicts, “The ‘free world’ has triumphed over communism and, with the weakening of collective identities, a world ‘without enemies’ is now possible. Partisan conflicts are a thing of the past and consensus can now be obtained through dialogue.” This is the post-political vision and Mouffe tries to challenge this. In this sense, what we intend is to make clear Mouffe’s point of view in this challenge. While doing so, she takes the political science as the empirical field of politics, and, political theory as the realm of the political. As a result, we do no doubt understand that Mouffe uses politics as the concept ‘ontic’ in which vast majority of conventional practices occurs, and, that she evaluates the political as the concept ‘ontological’ referring to the way in which society founds itself. We do not hesitate over that those concepts are mainly based on Heidegger’s distinction between the ontic and the ontological. The political, thus, implies the dimension of antagonism in democracy, whereas the politics represents the practices and institutions of society as the ontic, in our way to intuit and understand of the Absolute, does. At the same time, Mouffe, as a thinker who is, to some extent, retracing Schmitt’s path, asserts that understanding the political as a concept needs not to be put as a space of freedom and public deliberation, as Hannah Arendt did before, but to be located on the land of power, conflict and antagonism. Thus, Arendt’s positioning seems to be rooted in liberalism’s vantage point. As it should sharply be inferred, liberalism does directly negate the political in its antagonistic dimension which is obviously expected to be the level of conflict and contradiction. As a result, according to Mouffe (2005, p. 11), “… for Schmitt, the criteria of the political, its differentia specifica, is the friend/enemy discrimination. It deals with the formation of a ‘we’ as opposed to a ‘they’ and is always concerned with collective forms of identification; it has to do with conflict and antagonism and is therefore the realm of decision, not free discussion. The political, as he puts it, ‘can be understood only in the context of the friend/enemy grouping, regardless of the aspects which this possibility implies for morality, aesthetics and economics.” In this context, Schmitt’s view, as opposed to both the liberal and Arendt’s view, is the rejection of an empty realm of the political. Henceforth, what Mouffe basically strives to consider is two main liberal paradigms called the aggregative and deliberative. The first one is about maximisation of individuals’ interests which finds itself in an instrumental way by which it can be considered as rationalisation of the domain of politics borrowing its concepts from economics. The latter is based on the alleged link between morality and politics, on communicative rationality. Those mean both annihilation of the contradiction and refusal of demand of difference in the sphere of politics.
According to Mouffe (2005, p. 14), “What I propose to do then is to think ‘with Schmitt against Schmitt’, using his critique of liberal individualism and rationalism to propose a new understanding of liberal democratic politics instead of following Schmitt in rejecting it.” ‘With Schmitt against Schmitt’ refers to that Mouffe is prone to think of the political as a possibility in democracy. Thus, she takes the Freund-Feind grouping as the beginning point of her investigation of the possibility of democracy, and then, focuses basically on the moderation of the antagonism. By doing so, she propounds the concept of agonism as an alternative to antagonism. “To postulate the ineradicability of antagonism, while affirming at the same time the possibility of democratic pluralism, one has to argue contra Schmitt that those two assertions do not negate each other.” (Mouffe, 2005, p. 19). Consequently, she seeks for a ‘tamed’ antagonism which, according to our view, is not a real difference between alleged oppositions anymore.
Mouffe puts ‘the adversary’, as a crucial condition, into democratic politics. This kind of intervention can only mean that she puts another ‘supplement’ between liberal thought and Schmitt’s theory of the political, that she intercalates ‘the adversary’ between liberalism’s competitor and Schmitt’s enemy (Feind). Even if Mouffe thinks of the adversary as a means to sublimate the political as the realm of antagonism, at the end of the day, it is nothing but the elimination of real difference occurring in antagonism. That is for sure that she does utterly benefit from the concept of hegemony by asserting its twofold structure as constitutive and contingent; however, it is inadequate in regard to highlighting the difference between oppositions.

Reference
Mouffe, C., (2005), On the Political, New York: Routledge.

11.16.2019

LET’S PRETEND*

[Bu şiir Lirik Dergi'nin XXVI. sayısında (Mart-Nisan 2019) neşrolunmuştur.]

büyüdüğünde insan,
yani durmadan ve at nallarının izine basmadan daha fazla
rüyasına dönüşür
o zamana dek yürüdüğü yol,
anıların süzgecinden geçer ve saplanır yokluğuna
uzakta veya ulaşılamayacak olan bir nostalji nesnesinin
ağır ağır beliren özlemine
akşam sofralarının ışığından hareketle.
bir otel belki, bir asansör boşluğunun en dışı,
o hareket, ki yıllardan erimiştir o zamana,
yakalar dünyadaki her karıncayı
göğsünü koyduğunda döşeğin soğuk yanına
içindeki ezgileri kaldırarak
kabul edilemeyecek kadar haklı bir isyanın
getirdiği hayal kırıklıklarına.
nahoş. dünlerin yarınları vardı
ve istemezdi kimseler yangın çıkarmayı
kader olurdu çıksa da
istemezdi kimseler hırpalamayı
topraktan bozulmuş insanı.
öyle olmadı,
öyle olmadı.
bir teselli şimdi
kulaktan kulağa gezinir, ağızdan ağıza
damıtılmış kahve gibi düşer şafağa
“kim bulmuş ki yerini, kim ne anlamış sanki mutluluktan”[1]
çağlardan, nesillerden akar
sonsuzluğun fanilikle sınandığı,
gecelerin gündüz
gündüzlerin bir başka olduğu
görünür budalalığına.
alınmış bir ders midir bir hayatın toplamı
terbiye midir
sonlanmayacakmış gibi yaşamışın
konuşması mıdır tanrısıyla
oyun tarafından ezilmiş vicdanına hapsettiği
yorulmak nedir bilmeyen gününün ardından.
yani ne olabilir bu şey
şarkılar dönüyorken kulaklarda
bir nevi boşluğun temsili olarak
ve hayıflanmayı keder sanıp
sarılarak öfkenin sıcak tutan elbisesine,
hiç kırılmamış kabuğuna.
açık edilsin
ne olabilir bu şey.
nahoş.
akan vakit gibi değil
hep aynılığını bulan sonunda
ve değil bir zamanın kararması gibi
sözde bir bilinç deneyiminin ardından
dağılmış dilde kalan tek şey
baka baka yayılan en uzak kavrama.
ne-dir bu şey
ne.
hayat mı,
kayıp mı,
romantik bir başkaldırı mı
üzerine hücum eden insanın
her tabiiyet ağında.
nedir manası
ne
olmanın
“let’s pretend it’s not
it doesn’t mean a thing.”


* Bir Tindersticks şarkısı/klasiği.
[1] Edip Cansever.

11.09.2019

'CEHENNEMİN ZAMANI'


[Bu şiir Lirik Dergi'nin XIII. sayısında (Ocak-Şubat 2017) neşrolunmuştur.]

Tek tek birikse de;
işte görüyorum, birikiyor sılanın ve uzaklığın sesi kulaklarımda
bir fark olarak, ara olarak
mesafenin zorunlu bir tezahürü gibi varlıkta:
Çünkü reddedilir hikâyesi uzakta olanın;
reddedilir akşam gözünün bakması
ve yeksan olur elbet herhangi bir danışıksızlık.
“Böyle konuşmak mı olur?” diyorum
biriktiriyorum sesini kulağımda, istemsizce
tekrar ediyorum
kendime tekrardan anlatıyorum ki
unutmayayım, yok saymayayım,
Sesini, Prag’da yürüyen tankları,
katledilen insanları, anılamayanları,
ve sürekliliğe kavuşmuşları, uzakta olan gibi
hem eksilmiş hem tamamlanmış olanları;
hayatlarının bir kısmı çokluk olmuş, diğer parçaları
yokluğa gömülmüşleri, yani koparılmışları, bir bıçakla parçalar gibi
alır gibi bir eksiklikte eksiklik yaratacak yanı,
var olan eksikliği koyu bir çiçek gibi yetiştirecek olanı.
“Savaşıyorum.” mu denir? Ne olursa;
bir türlü dönemiyorum İthaka’ya
Güneş doğmuyor, yazı bitmiyor gönüllü bir kulluk gibi
Sürdür Allah Sürdür.
Hikâyem anlatılamıyor, diller tutuluyor o esnada
sanmayın;
kulaklarda rüzgârlar; birikmiyor, birikmiyor işte anlattıklarım.
Ne oldu? Nasıl olur? Yine mi?
Tekrarlıyorum, dilimden düşmüyor bir gecenin gece olmaklığının değeri
yahut bir zamanın bir insanla, bir insanda güneşe ilişmesinden mütevellit
parlayışı bir anda, geçersiz bir itirazı alarak koynuna.
Unutarak özlem duyuyorum, anımsayamıyorum;
ne unutmam gerektiğini ne de unutmadığımı.
Bir sıra kendi içinden dışına akmış bir özlemi büyütüyorum,
Serpiliyor gözlerimin önünde,
Diyorum “Sıla bu olsa gerek”, özlenen boşaldıkça içi, bütünleştikçe;
O anda kopuk bir bağlamın savrulanına dönüşüyorum,
Yuvarlanıyorum köklerin tutacağı yere kadar, “nereye?”
Üzgün bir balık denizde unutulmuş bir ağa takılıyor,
Hoş geldin olası bir hayatın dışı, kapı bekçisi oluşta ve olmamakta olanın.
Yaşanan bir histir şimdi olmak; ve bunun bir yaşamak eksiğindedir özlem.
Gazap anıyı canlı tutar; özlem emer onun varlığını!
İnsan özler, yazı silikleşmeye başlar; tekrarlıyorum;
Özlemdir olsa olsa bir boşluğun boşlukla doldurulması,
Bir’im, kainat’ım, hiçbir şey’im; kainat neye özlem duyuyor dersiniz?
Tekrarlıyorum;
kendine olan uzaklığı, özüne olan farkıyla
özlüyor var olan
boşluğunu var ettiğini, anarak adını boşluğun
boşluğunda, kavranamayışında olanın.
Anımsıyorum;
özlemedim.
Varlığını yersiz bir boşluğa dönüştürmedim.